El presente trabajo trata de reunir la mirada de la filosofía contemporánea, referido al cuerpo de la mujer afectado por las situaciones violentas ocasionadas por el conflicto armado al interior del Municipio de El Tambo Cauca. Un contenido histórico que teoriza los diálogos vivenciales e integran el tema de referencia. A partir de ello se hace una reflexión de tres momentos: primero se realiza una breve contextualización de la localización, el rastro de la guerra armada, una descripción del territorio, su geografía, la historia antes del conflicto y resumen de las tomas guerrilleras.
En el segundo se trae la reflexión sobre la noción de cuerpo, con enfoque en la investigación de suplicios su afectación como herramienta metodológica que se media por el diálogo vivencial propuesto por Michel Foucault, como forma de comprender los sufrimientos, contextualizándolos con las experiencias dadas en un territorio geográfico puntualizado posteriormente. Finalmente, el tercero aborda el enfoque fenomenológico orientado en la transmisión de lo vivido, un diálogo de enseñanza a través del cuerpo, resaltando que por medio de las vivencias se articula con el campo epistémico de la filosofía. De este modo, surgen alternativas de relación con el otro que remedia los cuerpos afectados.
This work tries to bring together the gaze of contemporary philosophy, referring to the body of women affected by violent situations caused by the armed conflict within the Municipality of El Tambo Cauca. A historical content that theorizes the experiential dialogues and integrates the reference topic. Based on this, a reflection of three moments is made: first, a brief contextualization of the location is made, the trace of the armed war, a description of the territory, its geography, the history before the conflict and a summary of the guerrilla takeovers.
In the second, the reflection on the notion of the body is brought, with a focus on the investigation of torture, its affectation as a methodological tool that is mediated by the experiential dialogue proposed by Michel Foucault, as a way of understanding suffering, contextualizing it with the experiences given in a geographic territory specified later. Finally, the third deals with the phenomenological approach oriented on the transmission of what has been lived, a teaching dialogue through the body, highlighting that through experiences it is articulated with the epistemic field of philosophy. In this way, alternatives of relationship with the other arise that remedy the affected bodies.
